同时，善与恶在概念上的对应性依赖（没有善也就谈不上恶，反之亦然），同样不足以将二者之间的那条鸿沟填平，因为这种对应性依赖恰恰建立在它们正相反对的价值效应之上：好东西作为正能量总是肯定着人的存在，坏东西作为负能量总是否定着人的存在，所以二者才会在语义上相对而言。
儒家自由取向者的学理依据，就是儒家的社会正义理论，我称之为中国正义论。中华帝国时代可以分为前后两段：帝国前期自秦至唐、或至北宋，是帝国的上升期，儒家经典是五经体系，最终形成唐代的《五经正义》。
所以，儒学也叫周孔之道。但另一个更为根本的层面，则是礼有损益，没有任何一套具体的制度规范是普遍而永恒的：殷因于夏礼，所损益可知也。2.家族时代、皇权社会的帝国儒学。2.义：作为价值尺度的正义原则。但就其本义而言，乃是说的天然本真的情感。
所谓正义原则，是指赖以建构社会规范及其制度的价值尺度。但是，走向现代性的社会历史进程却早已启动，儒学亦然。你要他飞，实际他还不能跑。
所谓克己复礼，就是要以礼待人。再出现奇迹，也要经历这一切，走完这一生，因此，一切精神文明都不会过时。再一点就是缺乏对人的终极关怀，凡是关涉到人的精神世界的宗教思想都遭到了它的排挤，正是在这一意义上，我们才将其称为凡俗的人文主义，原因便是由于它是从反宗教和征服自然的观念中发展出来的思想学说。在培养仁的经验时，最初只流到最近的人的身上，然后再流到其他关系上较为疏远的人的身上。
大家比较熟悉的是孟子一派和墨子一派之间的争论。（二）个人和社会的健康互动。
他认为儒家的礼是宪法意义上的礼。从总的原则看，世界上没有任何东西可以和人的心完全没有关联，我意识到了，我的心量接触到了，就和我发生关系了。儒家要求有影响的人，要求拥有权力的人，要求拥有财富的人，要求能调动社会资源的人，应肩负起更大的社会责任，作到有公信度，有透明度，而不是单方面地要求普通老百姓，要求整个群体，或者无缘无故地要求没有能力的人，肩负起他们不能肩负的责任。（四）人心和天道的相辅相成。
但法国的法律执行时困难重重，英国的法律运作起来却非常有效。礼就是由社会发展出来的一套规则，是社会文明的客观表现形式。所以儒家思想具有四个基本的理念： （一）个人身和心的融洽整合。但接下来的问题是，如果活下来，我们如何活得有意义。
我们要关心我们自己，但是我们要跳出自己，我们生活在自己的族群、社会之中，但我们又要跳出自己的族群、社会之处看问题，作到真正的超越，但超越又不脱离根源性，不是虚幻的、空洞的超越，而是切身的、实质的超越。全球化不应消解不同文化的差异性区别，反而应加强文化的多样性。
从中不难看到，做皇帝非常难，难就难在有一套大经大法来规范他。他认为学生颜回和他自己才有资格说是好学，可见《论语》的好学是一个很高的评价，所以他从不轻易说其他学生好学。
所以在中国传统中，皇帝是英雄的很少，像汉高祖、汉武帝、唐太宗都是英雄，但整体人数并不很多。二十世纪60年代以来，人类已开始离开我们所生存的地球，进入广袤的太空世界，可以从太空的角度来了解我们大家都生存于其中的蓝色地球。如果一个人越有钱，越有势，越有影响力，越能调动社会资源，就越应该推，如果不向外推，就对不起人，对不起社会。怎么叫有意义呢?我想儒教对人的终极关怀，儒家对人和自然关系的看法，都是可以帮助我们找到答案的。正是从这一角度出发，我们才认为，儒家的人文精神，儒家所代表的一套价值系统，完全可以避免西方人文主义的盲点，至今仍然有很强的生命力。答：我很赞成你刚才的话，但是你仍应该注意，不要把古老的传统简单化，不要把多元、多边的儒家文化单一化。
相对而言，我自己是私，我的家庭是公。但我认为，仁这一观念仍是普遍的，是从具体通向普遍的。
与此同时，社会受到市场经济的冲击，出现很多问题。因为现代哲学思想要求严格的思想训练，不关注心性论，本体论，只关注语言和逻辑，讨论形而上学，却很少讨论人的人格发展。
这是不同于西方纯粹功利主义所追求的价值与意义的精神性震撼。一旦社会出现问题，第一件事就是责问这些人是否作到以身作则，掌握了权力而自己不能成为表率，又如何能够要求别人呢？ 智与学的关系及信的价值 智是儒家的一个重要人生境界，学则是儒家的一个基本原则。
但法本身的存在仍是必要的，儒家传统对此从来就没有怀疑，只是在传统社会中，法的概念较为狭隘而已。（三）人类与自然的持久性和谐。譬如鸦片战争以后，日本先是学习兰学，也就是向荷兰学习，然后向英国、法国、德国甚至美国学习，其他几个亚洲国家也有类似的情况，都明显受到儒家文化的影响。最难以理解、漏洞很多的是英国的习惯法。
什么是义呢？义就是对社会或他人负责。古今中外的学者对人都有很多的定义，或者把人当作理性的动物，或者把人当作使用工具的动物，或者把人当作语言的动物，但儒家对人的基本信念则为：人是有感情的存在，是能跟外部世界感通的存在，人的本性是可以通过恻隐之心来体现的，心量也是无限的，不管遥远的星球，或者表面看来不相干的草木瓦石，我们的心都可以对其做出回应。
但儒家对人的看法，仍有两个根本的原则，一是根源性原则，再是超越性原则。一般而言， 礼和法谁更重要，德治、法治、仁治孰轻孰重，总是容易引起大家的争论。
由于科学技术的长足发展，人类已逐渐摆脱了饥饿的困境和对疾病的恐惧，譬如联合国已在考虑如何在15年之内达到每个人都温饱的总体目标，但温饱解决之后，更重要问题就不是能不能生活或生存的问题，而是如何活得有意义的问题。孔老先生是我们尊重的人师，他一定还要努力，他还要老当益壮努力进学。
以往讨论的多半是经济全球化或市场经济的问题，但从2000年的多边讨论开始，核心范畴就成了21世纪的宗教变迁趋势问题，再就是文化认同问题。我关注儒家文化，不少情况下是不得已，但在心愿上又自觉地以为非关注不可。要求别人作他不能作到的事，就等于你要他跳，实际他还不能走。一些资深的学者告诉我，1921年梁漱溟先生曾开过这门课。
东西方学者都作了很多回应。但要谈到儒家传统，甚至要向大家介绍儒家传统的仁、义、礼、智、信等价值，我们就感到不仅生疏，而且心持怀疑。
我们凡事不能从一个方面考虑，应从多维、多面的角度慎重思考。《汉书•艺文志》说左史记言，右史记行，皇帝凡做每一件事，凡说每一句话，都会被史官记录下来， 都有人在观察、监控。
当代社会其实也一样，最有钱有势、最有影响力并掌握大量资源的人，受到社会的制约也应最大。问：今天的中国社会，不少传统道德已经丧失，必须用法律的形式来重新规定。
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